Подготовка к ОГЭ по литературе

Устные рассказы древних людей, объясняющие, как устроен мир и как нужно вести себя в нём, мы называем мифами. В переводе с греческого слово «миф» означает предание, сказание. 

Каковы особенности мифов?

1. Мифы – это древнейший способ понимания мира.
2. Мифы – это игра человеческой фантазии, это раздумье человека над законами, на которых держится мир.
3. В мифе все, что ни происходит, как бы оно ни было чудесно, представлено как реально происходящее, в законах и малейших подробностях. Миф всегда рассказывался как правда.
4. Миф очень тесно связан с обрядом – магическими действиями, направленными на то, чтобы умилостивить богов. Миф позволяет человеку объяснять мир и осуществлять повседневную бытовую практику.

Мифы на общие темы объединялись в циклы — о сотворении мира и человека, мифы о богах, мифы о героях, календарные мифы, мифы о конце света. Собрание таких рассказов теперь называют мифологией.  У каждого народа есть своя мифология.  Мифология русского народа сохранилась плохо, так как не была записана, и её после Крещения Руси вытеснила христианская религия. Лишь отдельные мифы дошли до нас через фольклорные произведения.

В чем особенность славянской мифологии?

Древние славяне, как и большинство народов, делили Вселенную на верхний, «горний» мир, где жили боги, средний, «дольний» мир, где жили люди, и нижний, подземный мир, мир мертвых, или преисподнюю.

Мир славяне представляли как «мировое древо», вершина которого упирается в небо, а корни опускаются до подземных вод. Над ветвями были солнце и луна, в кроне обитали священные птицы (орел, соловей), по стволу бегала белка, роились пчелы, в корнях жил змеи, лягушки, бобры. На русских вышивках оно изображалось как женщина между двумя всадниками, оленями, птицами:

В отличие от мифологии древних греков, славянскую мифологию нельзя назвать антропоцентричной, славянские боги – это скорее персонификация природных стихий: огня, грозы, грома, молнии; нет в ней также и культа героев. (Подумайте, в чем отличие русского богатыря от античного героя). Основными богами славянского пантеона являются Перун и Велес. В «Повести временных лет» читаем: «русские кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом». Перун – бог грома и молнии, он почитался как бог-податель живительного дождя и позже как бог-покровитель княжеской дружины. Велес – «скотий бог», покровитель скотоводства, плодовитости, богатства. Велес также пасет души умерших на пастбище загробного мира. Некоторые ученые считают, что в славянской мифологии бог грозы Перун, обитающий на вершине дерева, преследует своего змеевидного врага Велеса, живущего внизу, в корнях. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы, и его победа завершается дождем, приносящим плодородие. И после принятия христианства Владимир оказал Перуну особую честь: идола Перуна не изрубили и не сожгли, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и с эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов.

Славяне верили и в могучего бога, подателя тепла и света Сварога. Его сыновья – Сварожич (олицетворение огня на земле) и Дажьбог (бог-Солнце) управляют миром. В «Слове о полку Игореве» славяне определены как «Дажьбожьи внуки», то есть внуки солнца. Среди идолов, поставленных князем Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Этого говорит о том, что со временем культ Сварога был вытеснен культом Дажьбога.

Единственное женское божество славянского пантеона – богиня Макошь. Ее идол стоял на вершине киевского холма рядом с Перуном, Хорсом (тоже солнечное божество), Дажьбогом, Стрибогом (бог ветра), Симарглом (бог урожая). Макошь представляли пряхой, которая прядет нити человеческих судеб, богиней изобилия, урожая. Другие ученые видят в ней богиню воды, дождя. Макошь также считают покровительницей женщин и женского ремесла. Этот образ сохранился в русской ритуальной вышивке:

Какие животные и растения почитались у славян?

У славян, как и у всех жителей лесной полосы, исключительным почитанием был окружен медведь. Его сила, намного превосходящая силу любого лесного существа, его ловкое лазание по деревьям вызывали восхищение древних охотников, а случаи хождения на задних лапах делали его похожим на людей, что оформлялось в сознании первобытных людей в представления об их родственной связи с медведями. Медведя величали родным, батюшкой, дедушкой, и это величание сохранилось в русских народных сказках и песнях. Как и на всякое тотемное животное (животное, которое у родовых групп служило объектом религиозного почитания), на медведя наши предки периодически устраивали ритуальную охоту, а потом – ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса или отведав крови медведя, они обретут все свойства своего тотема, а главное, будут такими же сильными, как этот зверь.

О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Приладожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи. Древний медвежий культ представлен также на городище Тушемля (VII-VIII вв.) в Смоленской области. В центре городища, за столбовой оградой стоял врытый столб, вершину которого венчал череп медведя. Особое внимание следует обратить на культ медвежьих лап у славян. Существовало поверье, что они оберегают домашний скот от диких хищников, поэтому каждый владелец скота желал иметь такой амулет. В силу того, что настоящих медвежьих лап не хватало, стали делать их муляжи, которые, как считалось, обладают такими же магическими свойствами, как и настоящие лапы медведя. Н. М. Никольский описывает следующие крестьянские обычаи, связанные с верой в охранительные функции медведя: «Ради охраны от нечистой силы, русский крестьянин вешает в конюшню медвежью голову, окуривает дом и надворные постройки медвежьей шерстью, зазывает медвежатника и просит его обвести медведя кругом двора». Сама медвежья лапа называлась скотьим богом и вывешивалась даже еще в начале XX в. во дворах подмосковных крестьян».

Б. А. Рыбаков полагает, что своими корнями почитание Волоса уходит в медвежий культ. На это указывает множество совпадений, которые именно в силу своего количества неслучайны. Во-первых, следы медвежьего культа в результате раскопок обнаружены у деревни с названием Волосово. Во-вторых, в центре г. Ростова Ярославской области, где было языческое капище Волоса, археологи нашли ритуальный топор с головой медведя. В-третьих, по поверьям славян, созвездие Плеяд, называвшееся в старину «Волосыни», предвещает удачную охоту на медведя. И, наконец, название медвежьей лапы «скотий бог» тоже указывает на связь культа этого животного с культом Велеса.

Почитанием были окружены и другие лесные звери: волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Волк являлся тотемом многих индоевропейских племен. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи («законы стаи») напоминали древним людям их собственный коллектив, что и вело к представлениям о родственной связи людей с волками. На особую почитаемость волка у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких зверей волк является самым частым персонажем. Кроме того, у славянских народов существуют личные мужские имена: Волк, Вук и уменьшительное Вучко (так же как у немцев общеизвестно имя Wolf). В нашем сознании образ волка наделен по большей части отрицательными характеристиками. Не совсем так обстоит дело в русском фольклоре: волк часто помогает героям сказок, он считается пожирателем чертей (первоначально: злых духов), а встреча с волком в пути – добрая примета. У сербов считается, что волк может предсказывать урожай. Вообще в славянской мифологии волк – существо, наделенное даром всеведения. Он и в русских народных сказках предстает если и не всеведущим, то искушенным в различных делах зверем. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могут превращаться в волков. В некоторых славянских языках оборотни называются именами, производными от глагола «ведати» (словен. vedomci, vedun-ci; укр. вiщуни).

Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Почитались как отдельные деревья, чем-то выделявшиеся (большим дуплом, например, или пораженные ударом молнии), так и целые рощи. Из деревьев славяне больше всего почитали дуб и березу, что можно объяснить повсеместной распространенностью этих деревьев в зоне расселения славян, а также их хозяйственной значимостью.

Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, ведь он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб – дерево Перуна, бога грозы. Средневековая топонимика знает урочище Перунов – дуб в Галицкой земле, а обряд поклонения дубу описан византийским императором Константином Багрянородным в трактате «Об управлении государством». Автор рассказывает о трудном и опасном переходе русских людей через днепровские пороги. После этого перехода русы на острове Хортица приносят благодарственные жертвы: «На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг (дуба), а другие – кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми». Тот участок Днепра, где происходили описанные события, назывался «Перуня рень». На связь дуба с Перуном указывает и тот факт, что идолы этого бога выполнялись обычно из дуба. С принятием Русью христианства дуб как дерево Перуна попал в немилость. Во-первых, под страхом церковного суда запрещалось «пред дубом молебни петь» (что, в принципе, относилось к молению под всяким деревом). А во-вторых, в народном сознании произошла определенная трансформация этого образа: в силу его связи с грозой и языческим богом грозы дуб был объявлен нечистым деревом.